قبل الدخول في موضوعة المثقف الكردي، وإشكاليات الفعل الثقافي، لا بد لنا من طرح التساؤل التالي؛ ترى أي ثقافة تلك التي ساهمت في بلورة الشخصية الثقافية الكردية، وما هي المرتكزات المعرفية التي تشكل بالنسبة للمثقف الكردي، المنهل الذي يستمد منه ملاكاته ومخزونه الثقافي، وبالتالي؛ هل هناك ما يمكن أن نسيمها بالثقافة الكردية بالمعنى الدقيق للكلمة، وعلى ضوئها نحدد ملامح رسالة المثقف الكردي ..؟ وهل أستطاع المثقف أن يجاري حركة التطور، ويخضع منتوجه الفكري والمعرفي لخدمة مجتمعه، وسط إرهاصات الحالة العامة، وتصارع القوى، وتشتت الذهنية المعرفية، بين أكثر من تيار وإيديولوجيا..؟.
بالعودة إلى التطورات التاريخية، والمخاضات التي تعرضت لها المنطقة، وخاصةً منذ ما بعد دخول الإسلام، واصطباغ الحالة الفكرية والثقافية بالطابع العروبي، كنتيجة طبيعية للتلازم القسري بين لغة القرآن وحركة بناء الدولة، الإسلامية الشكل، والعروبية الطابع والمضمون، لم يكن هنالك ثمة ثقافة تنحى باتجاه الطابع القومي وتعبر عن خصوصيتها، بموازاة الثقافة الإسلامية التي عبرت عن وجهتها العروبية، وحتى لو وجدت، فإن مصيرها كانت إما البقاء في شقوق الأرض، أو الفناء مع المشتغلين فيها، وذلك بحكم الإرهاب الفكري وطغيان ثقافة الدولة، وبالتالي فإن مجمل المساهمات الثقافية والنتاجات الفكرية المسموح بها، كانت داخلة ضمن سياقات الثقافة السائدة، وتصب رغماً عنها، في خانة الثقافة العربية، فكل ما ساهمت به المجتمعات التي تأطرت في أحضان الدولة الإسلامية، سجلت كماركة حضارية بالصبغة العربية، وإن كانت هناك قامات لها اليد الطولى في الحركة الفكرية والثقافية من غير العنصر العربي، ومن بينهم أبناء الشعب الكردي، وقد امتدت هذه الظاهرة الانكماشية قروناً من الزمن إلى أن أخذت ظاهرة المدارس الفكرية والفلسفية في الغرب إلى التبلور تدريجياً، والتي أسست لانطلاقة ثورات فكرية وثقافية، ساهمت إلى حد بعيد في عملية الانتقال المجتمعي من مرحلة إلى أخرى، إضافة إلى الحركة الثقافية التي تبلورت بدخول بعض مصادر المعرفة مع قوات الاستعمار الغربي، وتصارع القوى والتيارات الدولية، حول شكل وآلية عملية التطور في الحالة المجتمعية، سواء السياسية منها أو الفكرية والاقتصادية، وأفرزت فيما بعد؛ عن ما سمي بالصراع الطبقي داخل المجتمعات، وكذلك بسياسة الأقطاب، أو الصراع بين الرأسمالية والاشتراكية، على الصعيد الدولي، وذلك إبان نجاح الثورة الاشتراكية في روسيا، والتي كانت تهدف - تلك الصراعات - بالدرجة الأولى، إلى نوع من توازنات سياسية، وتكوين مراكز قوة دولية، الهدف منها توسيع دائرة الانتشار - وكل بحسب خياراته - بين المجتمعات والشعوب النامية، وبالتالي محاولة كسب رأي تلك المجتمعات إلى جانب مشاريعها، وذلك بغية تهيئة المناخات التي تساهم في مد النفوذ والسيطرة، وخلق مرتكزات المصالح الاقتصادية والاستراتيجية ..
وبنتيجة تلك الصراعات والتوازنات، وما جرى على الأرض من حروب سياسية وإيديولوجية، والتي شكلت في جوهرها المقصلة الحقيقية للنتاج الفكري المنفتح على الآخر، أو للشخصية القويمة والمستقلة من أبناء المنطقة، ترسخ نمط ثقافوي مشوه، يختزل في داخله المنتوج الفكري، الذي يمهد لإنتاج بذور الفرقة واحتكار الأنا لكل الآخر، وشكل بأبعاده، وعبر ادعاءات كل طرف، ومحاولته في احتواء بعض القوى والتيارات السياسية، سواء أكانت في السلطة أم في المعارضة، وتحت شعارات معينة، وجرها إلى خنادق المواجهة، تشوهاً حقيقياً في الفكر والرؤية، بين قطاعات واسعة من أبناء هذه المجتمعات، حتى باتت الفاتورة التي قدمتها شعوبنا بنتيجة تلك السياسات، أكثر إيلاماً وأكثر حجماً وضريبةً، بحكم أن الصراعات التي تولدت جراء التناحر والتصارع بين تلك الإيدولوجيات وأقطاب الصراع، قد أخذت مساحتها بين أبناء الفئة الواحدة، وحتى الطبقة الواحدة، فباتت مجتمعاتنا تتناحر حول مفاهيم ومقاسات، لا تمتلك ركائزها على أرض الواقع، وإن كنا نعي ونؤمن بحقيقة الصراع داخل المنظومات الفكرية، وكذلك داخل الطبقات في المجتمع، وأن الحياة مستمرة على أساس الاختلاف وصراع الأضداد، وأن الثقافة الحقيقية، أي ثقافة الإنسان، لا تتحدد هويتها من خلال العنصر والجغرافيا، كونها نتاج الفكر البشري، الذي ساهم ويساهم بالتفاعل والتواصل في بناء حضارة الإنسانية..
في هكذا مناخ وإشكاليات هكذا ثقافة، ونتيجة للتلاقح والتفاعل، أو التصارع والتناحر، بين إفرازات القيم المعرفية والمنظومات الفكرية والفلسفية، التاريخية منها والمعاصرة، التي حفرت مساراتها في واقعنا، وفي ظل امتلاك هذه الثقافات لبذرة الاقصاء والاستبداد، واحتضانها لنزعة الأنا على حساب الآخر، لكونها لم تمتلك مقومات ثقافة الإنسان، بماهيته وكينونته، بقدر أنها كانت ثقافة المنهج والسلطة والإيديولوجيا، نشأت الحياة الثقافية في واقعنا في العهد الحديث، وهي تصارع الاستمرار بين فكي كماشة، السلطة كأداة قسر وقمع من جهة، والإيديولوجيا كحالة احتوائية، وقيد على تطور الفكر من جهة أخرى، كون هذه الإيديولوجيات وإن كانت تختلف حول قضايا معينة، وخاصةً فيما يتعلق بمسائل المادة والروح، أو حول بعض المسائل الفلسفية، وشكل الصراع المجتمعي، إلا أنها كانت تصب عبر ممارستها - كإيديولوجيا - في خانة الفكر الشمولي، وتحاول أن تقولب العقل البشري ضمن سياقات معينة، سواء بالترغيب أو الترهيب، لأن الذهنية التي ترسخت في أساسيات الحياة العامة، من جراء طغيان ثقافة الأنا أو العنصر، واستناد الأنظمة السياسية عليها كحامل لاستمراريتها، شكلت حاضنة ثقافية قد تتغير في الشكل بفعل المتغيرات، لكنها تستمر في التعامل كنمط ونموذج ضمن آليات الحراك المجتمعي، ناهيك عن أن هذه الإيديولوجيات كانت تشد من أزر المركز على حساب الفئات والشرائح المجتمعية، وذلك بحكم تداخل المصالح بين من في مركز القرار، والقوى التي كانت تقف وراء نشر مثل هكذا ثقافة، وعليه؛ فقد جاءت المراحل التي أعقبت الكولونيالية والحربين العالميتين الأولى والثانية، في مواجهة الفكر الذي يهدف إلى استدعاء الإنسان كقيمة حضارية، ورسخت مضامين الإلغاء والإلحاق والاقصاء والتبعية، وهي الحالة التي أفرزت تشوهاً ملحوظاً في أداء القوى والتيارات، السياسية منها والثقافية، حيال مجمل القضايا التي واكبت تلك المرحلة، والتي بدورها أثرت سلباً في عملية الاستنهاض القومي، وخاصةً لدى الشعوب والقوميات التي عانت أكثر من غيرها التشتت والتقسيم، من جراء معادلة المصالح الدولية التي أنتجت الاتفاقات والتوافقات، بشأن اقتسام الخيرات وتقسيم الخارطة الجيوسياسية، وقد كان نصيبنا نحن الكرد، حصة الأسد من تلك المشاريع التقسيمية، حيث أفرزتنا تلك الاتفاقيات كأمة مشتتة وجغرافية مقسمة ومجزأة إلى العصر الذي سمي من قبل مهندسي خارطته بعصر التعايش بين الشعوب والثقافات ..!!.
إذاً؛ في هكذا ظرف تاريخي / سياسي، وفي أحضان هكذا توازنات، وترافقاً مع الحالة الاجتماعية التي تعرض لها الكرد، من جهل وتخلف، بحكم أنهم كانوا يشكلون - ودائماً - القومية المضطهدة في مناطق تجزئتهم، لم تتشكل مرتكزات ثقافة قومية بمعناها الدقيق، حتى أن التراث القومي للشعب الكردي، لم يخرج من دائرة الصدور إلى حقل السطور، وبقيت الحياة الاجتماعية الكردية، ونمط العلاقات فيها، خاضعاً لمشيئة السلطة والسلطان من لدن القوميات السائدة، وعليه؛ لم يمتلك الشعب الكردي ثقافته القومية الخاصة به، وإن كنا ندرك تمام الإدراك كما قلنا، ما قدمته القامات والطاقات الكردية من خدمات ونتاجات إلى المكتبات الثقافية لدى القوميات السائدة، والأمثلة فيها أكثر من أن تحصى وتعد، إلا أن ذلك لم يشكل بالنسبة إلى الشعب الكردي نقطة، أو انعطافة في حقل التأسيس لثقافة كردية، كون اللغة التي كتبت بها تلك النتاجات، كانت غريبة بالنسبة إلى أبناء الشعب الكردي، وبما أن اللغة هي فكر وأداة للتواصل، فإن الانقطاع كانت هي السمة الطاغية بين الشعب ونخبه المتنورة على مر عقود من الزمن، ناهيك عن تفشي ظاهرة الأمية، والتي هي الأخرى تفعل فعلها في الإبقاء على المجتمع رازحاً تحت سطوة الجهل والتخلف ..
نعود ونقول؛ أن عملية التناحر والتجاذب بين القيم المعرفية، التي لم تمتلك رصيدها المجتمعي بشكله المتدرج، والخاضع لآليات التطور الفكري في واقعنا، والتي جاءت إما عبر حد السيف، أو بالاستناد إلى قوة الحديد وسلطة القمع والاستبداد، قد خلقت بحكم الممارسة، ذهنية مشوه في الحالة المجتمعية، وأفرزت عن نموذج ثقافي مشوه، يتداخل عبرها الديمقراطية مع الاستبداد، وحرية الرأي مع قمع الآخر، وأسست لمنظومات يمكن القول عنها، أنها تفتقد إلى سماتها ومضامينها، وهي التي أنتجت ما يمكن أن نطلق عليه تسمية المثقف، أو المشتغل في الحقل الثقافي ..
واستناداً إلى تلك الذهنية، مع مراعاة كل حالة تاريخية بظروفها وموازين القوة فيها، وكذلك حجم الفعل الثقافي والمعرفي، بتنا - كحالة كردية - أمام مرحلة، سمتها النهوض القومي، وذلك إبان ما حدث في المنطقة من انكسارات حادة في السياقات التاريخية، وخاصةً بعد سقوط السلطنة العثمانية، وظهور الكيانات أو التيارات القومية، والتي حاولت، وعبر الاستفادة من مشاريع سلطات الوصاية والاحتلال والاستعمار، وكذلك من توازنات المصالح في السياسة الدولية، أن تحقق بعضاً من طموحها القومي على حساب القوميات الأخرى، مما أدت - هذه الحالة - وبالترافق مع ما أفرزتها التيارات الفكرية في الغرب من نزعات تحررية، وما طرحه ويلسون من مبادئ حول حق الشعوب في تقرير مصيرها، وما تمخضت عن ظاهرة الاشتراكية من دعوات بشأن الأمم والقوميات والشعوب، والتي كانت تتمحور حول إلغاء الاضطهاد وتحقيق نوع من التكافل الاجتماعي، عبر تجسيد مبادئ التعايش على أساس حق تقرير المصير، إضافةً إلى انتشار ظاهرة التحرر الوطني والقومي في أكثر من رقعة جغرافية، وامتداداً لما كان يجري من مخاضات أو من ثورات وانتفاضات كردية، سواء تلك التي قام بها أكراد الشمال أو الجنوب، أو ما تم إنجازه كتجربة قومية في مهاباد، وما انتشر من ظاهرة الشعور القومي إثر نضال البارزانيين، توجت بعض الجهود القومية في كردستان سوريا بتأسيس حزب سياسي كردي في الخمسينيات من القرن المنصرم ..
وبما أن العلاقات المسيطرة في تلك المرحلة كانت خاضعة لنموذج قبلي وعشائري، وأن السلطة الزمنية في المجتمع الكردي كانت تتحدد من خلال الزعامات العشائرية، ناهيك عن تمركز أدوات العلم والمعرفة في قلة قليلة من أبناء الفئات والطبقات الميسورة، والتي لم تمتلك أدوات التواصل مع الشرائح الاجتماعية، وذلك بحكم الجهل والأمية من جهة، وسلطة القمع والاضطهاد من جهة أخرى، فإن انطلاقة الحركة الكردية كانت قائمة بالدرجة الأولى على أساس الشعور القومي، ولم تكن للثقافة دورها المطلوب لا في البرنامج السياسي للحزب الكردي، ولا في آلياته، بقدر استناد البرنامج إلى عامل الشعور والخطاب السياسي الذي كان سائداً آنذاك، والذي كان يجسد مفاهيم التحرر القومي والوطني، علاوةً على أن المفاهيم السياسية نفسها كانت مرتبطة إلى حد بعيد، بمسائل الشجاعة والرجولة، والتي هي من سمات العلاقات العشائرية، التي لا تعير الجانب الثقافي اهتمامها، بقدر الاهتمام بتجسيد الخصوصية الشخصية أو العشائرية عبر البعد القومي، ومع ذلك؛ وبحكم الضعف الذي رافق المنهج السياسي، ووجود السلطة كأداة قسر وتفرقة، بدأ الشرخ يداهم المنظومة الحزبية دون حضور فاعل للبعد الثقافي في رسم ملامح الخلاف والاختلاف ..
وحتى لا نجانب الحقائق، ونحكم على كل مرحلة بمقاييسها وشروطها، وكذلك بظروفها ومناخاتها، نستطيع القول أن ذاك الجيل الرائد في بناء الحركة السياسية الكردية في سوريا، استطاع أن يضع اللبنات الأولى لبناء مقومات الحزب السياسي الكردي، وقدم التضحيات من أجل ذلك بسخاء وشجاعة، وبالتالي شكلوا بالنسبة إلى أبناء شعبهم الطلائع النضالية، وإن كان هناك ما يستدعي الوقوف عنده وعليه من أخطاء وممارسات ..
إذاً؛ ومن خلال المقارنة بين المفاهيم والمعادلات السياسية المطروحة في الراهن السياسي، حيث تفكك المنظومة الاشتراكية وخروج السياسة الدولية من دائرة القطبية، إضافةً إلى ما يجري على الأرض من ثورات تقنية، وما تطرحها المرحلة من مفاهيم حول الديمقراطية وحقوق الإنسان والتعددية السياسية والقومية، وخروج القضية الكردية نسبياً من أجندات الأنظمة المقتسمة لكردستان، لتحتل - إلى حد ما - موقعها في السياسة الدولية، وما كان سائداً حين انطلاق الحزب السياسي الكردي، نستطيع القول؛ بأن المفاهيم السياسية وأدوات الفعل الثقافي نفسها قد تغيرت، وكذلك حجم المهام والمسوؤليات، وإن كانت ذهنية الواقع ما تزال تحتفظ لنفسها بالدور الأساس، ومن هنا كان لا بد من الدخول في مناقشة الموضوع التالي : أين يقف المثقف الكردي من رسالة المثقف تجاه قضيته القومية، مقارنة بحجم الأعباء الملقاة على عاتقة كفئة متنورة، تتجسد مهمتها في الكشف عن الحقائق واستنطاق الوقائع والحفر في المستقبل، وبالتالي التأسيس للجانب المعرفي في العقل السياسي، بل وفي الحالة المجتمعية ..؟.
أعتقد من حيث المبدأ، أن المورثات الثقافية التي ساهمت في بناء الإنسان، وفق المنظومات الفكرية والاجتماعية التي فعلت فعلها على مر عقود من الزمن، والتشوه الذي لحق بالتركيبة المجتمعية من جراء تمركز تلك المورثات في آليات العمل، إضافةً إلى غياب مرتكز ثقافي قومي لدى الشعب الكردي، وحضور السلطة كأداة قمع ورقابة على الفكر والثقافة، أنتج - إن جاز التعبير - مثقفاً كردياً، يعتمد في عملية البناء الثقافي الذاتي، على ما قدمته الغير من نتاجات فكرية وثقافية، ليخلق فيه نوعاً من حالة اللااستقرار واللاتوازن، بحكم التغيرات التي تتعرض لها منابعه المعرفية من جهة، وعدم قدرته على توظيف طاقاته وما استمد من ملاكات معرفية في خدمة واقعه ومجتمعة من جهة أخرى، وذلك لعوامل؛ منها ما يتصل بالاختلاف بين البنية أو الذهنية التي أسست لمنابعه ومصادره، وواقع الحال التي تعيشها مجتمعاتنا، وكذلك الهزات التي كانت تصيب تلك المنظومات المعرفية بنتيجة فعل التطور، وما كان يصيبه من جفاء في أدواته، ومن هنا نستطيع القول؛ بأن المثقف الكردي كان يعيش حالة ثقافية لا تمتلك عناصر الربط والارتباط مع الحياة العامة التي تعيشها مجتمعه، وإن وجد ف